文化和文明。 他們的關係的哲學和歷史

在“文化”一詞來源於拉丁文術語的土地種植，以及教育和發展。 它最初是用生命與自然互動的農村道路連接。 基於這個意義上說， 文化的概念 在哲學是組織和人類生活發展的具體方式，通過物質和精神勞動和某些社會結構的規範和精神價值系統的代表產品。 文化也常常被稱為一組對自然，社會和他們自己的態度。 為了方便文化的形式取決於發展的歷史階段劃分-例如，古董，文藝復興等，從人的群體或社區-國家，民族或者多民族，世界，個人的文化......

術語“文明”是起源於拉丁語的，太多，但其重要性不是農業和城市色彩，並與概念，如公民身份和狀態相關聯。 文化和文明的理念可能是接近的意思-例如，“文明”這個詞經常被用來作為文化的代名詞。 不過，按照慣例，在文明一詞的嚴格意義上被稱為社會，這是繼“野蠻”，並分為發展（古代，中世紀...）的歷史階段的發展程度。 我們可以說，這兩個概念是同一整體的兩個面。

然而，到了十八世紀，科學界真正的生活中沒有了“文化”和“文明”。 哲學有介紹，他們在詞彙起步比較晚，起初，他們被認為是同義詞。 然而，表示，類似的含義這些概念，早已存在。 例如，在中國，他們傳統上由“仁”（孔子）這個詞來表示，在古希臘 - “派地亞”（禮貌），而在古羅馬，甚至分成兩個詞：“CIVITAS”（野蠻的對面，文明），和“馬尼塔斯的”（教育）。 有趣的是，在中世紀超過CIVITAS的概念理解，以及文藝復興 - 馬尼塔斯。 自十八世紀，文化越來越確定了與啟蒙運動的精神和政治領域的理想 - 政府，科學，藝術和宗教的合理，和諧的形式。 孟德斯鳩，伏爾泰，杜爾哥和孔多塞的比賽中的判斷是文化的發展對應於理性和理性的發展。

是否總是積極的文化和文明的思想家認為？ 讓 - 雅克·盧梭的理念，啟蒙現代，給出了否定的回答這個問題。 他發現，更多的人從自然中移開時，真正的幸福與自然的和諧較小。 這種批評作用於德國的哲學，它試圖使這些矛盾感的經典。 康德提出的想法，問題是好還是壞的文化和文明，可以用“世界的道德”的幫助下解決了，德國浪漫主義謝林和Genderlin試圖與審美直覺來做到這一點，黑格爾認為，所有可解的絕對意識哲學的框架精神。 赫爾德認為，所有的矛盾文化的歷史特徵，因為它的發展由式（東部，古董，歐洲的），其中的每一個達到其峰值，通過了以下成果。 洪堡建議，國家文化的最重要的特徵之一是形成民族精神的語言。

然而， 德國古典哲學往往被視為文化的發展作為一個單行的過程，因此，其位置並不涵蓋所有，讓世界文化和文明的多樣性。 十九世紀（尤其是在新康德主義李凱爾特和韋伯，還有“人生哲學”的代表面）的哲學批判這一立場。 康德主義者認識到主要 的文化精髓 是要求一個人去執行正義的價值世界，並影響其行為。 尼采對比了阿波羅和酒神型文化，而狄爾泰-話語和直觀，稱第一“液化流體智力。” 馬克思主義的物質基礎和社會團體（類）字符的文化和文明的追捧。

由於XIX世紀末也開始培養的研究從人類學和人種（泰勒）的角度來看，它是由培養的作為值，符號學和結構語言學（列維斯特勞斯）的一個系統的結構分析創建。 對於二十世紀的特徵在於這樣的方向作為文化的理念，其實質是由符號（卡西爾），直覺（柏格森），或表示的 原型（榮格）。 文化哲學，以及存在主義和哲學詮釋學，在各個地方的文化，一種普遍的意義，解釋它的符號時顯露的看到代表。 雖然有這樣一個拒絕這樣的事，作為一個世界文化和文明的位置。 斯賓格勒和湯因比的理念，認為沒有在不同的文明，謀求共同普遍規律的多中心作物的證據。