我們是誰，為什麼在這裡是我們，我們去哪兒：生命的意義的問題呢？

不管多麼忙的人對他們的業務，無論多麼傷心或不滿意他的生活，仍然是在它的問題出現前 - 它是什麼呢？ 為什麼我們生活，如果所有反正死了，而且不可避免地死，如果那些人，我們所愛？ 這是生命的意義的問題 - 或許，在嘗試了同樣的問題來解決，有哲學本身。 由於此問題集中所有最讓誰不害怕去想任何人是重要的和有價值的。

任何信仰系統，思想和哲學觀點，最終的基礎上，處理這一問題。 這並不奇怪，因為最終，所有的禁令和規章，傳統和價值觀只能由事實，理由，為什麼和他們應該得到尊重。 這就是為什麼生活理念和生活態度和肢體死亡的意義很大聯繫。 此外，在這個問題上織人的意識 - 即特定人的生命的意義 - 社會 - 社會和整個人類的生命的意義。 從歷史上看，哲學知道三種方法解決這個問題。

他們的第一個 - 這是一個基於信仰傳統方法。 人生才有意義，當它是永恆的。 當最好的你有什麼，什麼時候沒有邪惡，沒有時間不再存在，只有永恆的喜悅和被豐滿不會消失。 但要實現這樣的生活 - 在另一個世界物理死後復活 - 你需要，同時還活著達到與神合一，或上帝，並遵守規則和限制，上述數據。 生命的意義與這種方法的問題是去除渴望上帝和永恆的生命。 然而，許多宗教系統需要和要求人的個性的放棄，還是地獄和永恆的死亡對於那些誰不遵循神建立了共同立場。

宗教，世俗的方法有關它說，人類的命運是安排或世界的重組，使人們不無論是從恐懼或遭受飢餓和生活，本著 公正的原則 和兄弟情誼。 和個人生活的進步的緣故。 從某種程度上說，這種做法帶有來自另一個世界在未來的天堂。 但是如果宗教的做法往往使個體與他的缺點或缺乏障礙的信心，必須克服的，生活與問題的世俗提法的含義問題只能得到一個集體性，人們正在成為腐殖質為子孫後代的東西。

另外，沒有比傳統方法少提出，生命本身的意義，從更高的任何規則或價值觀來了，不存在的版本，和人的生命是有限的原則。 因此，我們必須使用它，並給它，我們願意給它的含義。 因此，一個人或一個飲，多食，有樂趣，因為明天就要死了，或有意識地決定犧牲品其身份的鬥爭，但沒有對希望。 但是，生活在這種情況下，意義問題似乎離我們越來越背景和遮蔽，掩蓋。 除此方法的英雄不是所有有這樣的勇氣，因此，這種方法的倡導者需要克服絕望和痛苦，尤其是 ，這種 做法調和死亡的存在，並沒有解決親人死亡的問題。

的生活理念和它的歷史發展中的意義的問題也讓我們看到，許多著名人物，著名為他的智慧，通過一種或另一種方式共享。 視圖所以，第歐根尼，伊壁鳩魯，尼采，並在一定的保留斯賓諾莎可以稱得上支持者，生命本身有意義，而人必須意識到這一點和實踐，追求幸福，內心的平靜，推行“權力意志”等。 亞里士多德，馬克思，費爾巴哈，穆勒希望看到在實現公眾的願望生命的意義。 至於埃及，印度， 中國哲學， 蘇格拉底和柏拉圖，基督教和穆斯林理念，歐洲古典哲學，尤其是在康德面對的不同的方向，他們基本上分享了宗教的做法，儘管經常被他的許多缺點的批評。 除了有點站著 存在主義，哲學 ，其代表也受到世俗，無神論或宗教的方式引導。 但他們對這個問題研究的貢獻是研究過程的“邊境風雲”，當一個人突然發現自己在一個關鍵，“瀕死”狀態，並克服它，是能夠找到的自由和了解自己存在的意義。